《金刚经》中，这2个字，为什么佛和须菩提一直反复强调呢？

在研读《金刚经》当中，我们常遇到很多个词语，都是佛和须菩提反复强调的。而“实相”这2个字就是其中之一。

那么什么是“实相”呢？这个所谓的“实相”又有什么意义呢？在《金刚经》中我们看到这段就是须菩提所理解的“实相”，原文如下：

世尊，是实相者，即是非相，是故如来说：名实相

这是须菩提对于实相的悟解，以说明自己所说，不是虚言，而是实际体会。

须菩提这句话，是说实相非相，是名实相。以名指实，是名而非实；实不可见，而名可以称。因此称名为实相，不可真以为有实相，否则就是成了有相，而非实相。

所以他说这番话，向佛表明自己不着于名相， 知还本也。

其他译本，多将“实相”译为“实想”或“真实想”。将“如 来说名实相”，译为“如来说名实想实想”或“如来说名是想说明是想”。

相有外现之义，而想为内生之义。一为外，一为内。在外比较容易生求， 而内更注重的是自觉。

所以译为“想”字当更为贴切。而实相非相，是想非想； 有想必生相，无相必无想；无想就会无相，有相就是有想。二者本来一体， 本末相应。所以“实想”二字，直表心态，即为无相、无住生心之状。

所以如来所说的如实称名。但虽如实称名然而名是名，实是实，不可将名实混为一谈。 所以佛这句话是为人们分别名实的，就是你不要以为自己所以为的就是真实的。虽然你所以为的，符合那个真实，但实际上并非那个真实。

所以如实非实。你若能如实而知，就应该知道抛掉那个如实之知， 依如实之知而直达其实。若是将如实之知与真实混为一谈，或执如实之知而不能舍，则不能得其实。

如实之知尚不可执，更何况是不实之知、谬误之知！

人因不知名实分别而愚执，所以应该悟到名实是一体两味。但一旦知名实分别为觉见，那就是可以悟名实无别而得其本来。

因此，不知分别是愚执，见落分别是昧执。

因此所谓的“如实”，是因觉悟的层次而定的。

再回头看《金刚经》的原文，往往会有更深刻、更丰富的觉悟与理义。