从少做起 心的食物

　　心的食物

　　Feeding the Mind

　　1957年8月10日

　　水在日晒火烧之下蒸发、剩下空壶空罐时,你能说水完结了吗? 实际上它还在,只是热量把它变成蒸汽,散到空中。因此你不能说水不存在了。它在某个地方以另一种状态还存在着。心也一样。色身死时,心不跟着死。它只是根据你的善业恶业,搬到另一个地方。它以另一个状态存在,这就是我们说它不死的意思。

　　尽管如此,水用大火烧时,便散失了。这好比色身: 色身给老、病、死的大火烧着,便衰败了。心受杂染之火,即贪、嗔、痴的大火烧着,也会衰败。这三堆大火越烧着心,善德越衰败。正因为我们的火在两边烧着身与心,结果它们分离开来、各走各的。这就叫做生与死。

　　因此如果你要幸福,必须修练心智、去除杂染。只有那时你才能够了结生死。但是如果你要问无生无死的地方在哪里,是很难指出的。好比把一头白象或者水牛指给盲人看: 那是白费气力。同样,描述无生无死之处,想让一个无明的人理解,是在浪费时间。只有当你培养了明辨,你才理解他们死后去哪里,是否真有一个无生无死之处。这是因为有明辨的人有内在之眼──智慧眼[?ana-cakkhu]。这个意思是,他看见了真法。那样才使他有能力了解这个问题。佛陀说:“见法者见我”。换句话说,当我们看见不死之法时,便能看见那些不死的东西,究竟是什么不死。因此当我们证得不死之法时,便会接触不死之处。只要我们还没到达那个地步,就得不断修持,去证得法眼。

　　问题是,尽管多数人外眼清晰,内心还是阴暗、迷糊。每天学的佛法好比聚光镜,给内心之眼投进一点光亮,好让我们摸着走,不至于掉进坑里、井里。即使那样,心依旧模糊不明。这就是为什么我们会有那么多不同的观点: 我们的眼还模糊着,不过至少还不瞎,隐隐约约能看见一些形状与影子。

　　有句话说: samana?ca dassanam etam-mangalamuttamam:“见到一位行者是最高的福报。”这个意思是,凡是见到圣者──入流者、一还者、不还者、阿罗汉的人,看见的是一幅宏伟吉祥的景象。不过必须见着一位真正的圣者,这话才是真的。因此,你去哪里找一位圣者? 他有什么特征你能辨认? 如果你从外面看,根本不能确定。唯一能确定的办法是,修习佛法,在你的内心升起圣者的素质。只要你内心还没有那些素质,你看不见一位真正的圣者。你的眼睛还模糊着,看见的一切也模模糊糊的。你的心是凡人的心,因此到处看,只看见凡人。

　　为了助我们看见真相,佛陀教导了三条修持原则:

　　1) mattauta ca bhattasmim ──饮食有节制;

　　2) panta?ca sayanasanam ──乐独居;

　　3) adhicitte ca ayogo ──确立于提升的心智,即提升心的快乐层次。

　　第一条原则──饮食有节制,这里指两类食物消费: 色身食物与心的食物。色身食物有两种必须避免: 由任何恶业获得的食物、与任何并不真正滋养身体的食物。你避免了这两类食物,就称为饮食有节制。

　　至于心的食物,有三类:

　　1) phassahara ──感官接触的食物[触食],即形色触击眼、声音触击耳、气息触击鼻、味感触击舌、触感触击身、念头触击心时的交接。

　　2) vianahara ──意识接触的食物[识食],即在六个感官门户之处的意识。

　　3) mano-sa?cetanahara ──心理动机的食物[思食],即使心着意于某个目标。

　　饮食无节制感,好比一个病人不了解什么食物会加重病情。他注定会短命、早死。不仅如此,还给周围的人造成负担: 父母、配偶、儿女、亲戚,给他们带来各种麻烦。死时他们得凑钱支付葬礼,为他做功德。死前他们必须支付医疗费用。医生护士们得日夜看护,给他吃药、清洗屎尿、做各种事。但是如果你了解怎样照顾自己,小心进食,你会少病。有自在,也不给周围人增加负担。

　　五盖譬如细菌。如果在你的心里扎根,会繁殖、传播、不停地咬啮心,使它沦落到再也不能提升的地步。

　　意识的食物[识食],意思是,当形色触击眼、声触击耳等等时,在六个感官门户升起的意识。悦目的形色,就象糖浆蜂蜜,必然招致成群的蚂蚁虫蝇。可恶的形色好比茅坑,除了带菌,必然还招来各种坏东西、爬满蝇蛆。如果我们看不见那些蚂蚁、虫蝇、脏物,就把食物吃进去,对健康有毒。象个没牙的人吃鸡骨头,咬不成便囫囵吞,憋得眼珠凸起。如果你没有明辨,会连蛆虫带脏物、连蚁蝇带蜜糖,一起吞下。

　　因此你必须小心注意。吃之前,看看什么吃得、什么吃不得,什么要小心、什么不用担心。这叫做用刀砧处理食物,你能这样自己检查时,才会吃着材料好、煮得好的食物,不象个吃生食的怪物。你不检查事物,会误解正在发生的情形,把坏事当成好事、好事当成坏事。心不明了这些事情,是因为缺乏念住与明辨。你把有毒的食物一口吃到心里,这便称大贪、大痴,因为你进食不慎,给心带来灾害。

　　同样,耳识的食物也一样。你爱听的声音好比甜食美食。不爱听的声音好比发霉发臭的食物。如果你不加以明辨、约束与慎重,会去吃腐烂长虫的食物。只要是甜的都吞下去,结果蚂蚁蝇蛆一块下肚。这会给肠胃造成痛苦、给心造成混乱。你的心本来不健康,还大吃有毒的东西。这种情形下,除了你自己,谁也治不了你。

　　对待鼻、舌、身,意方面的识食也一样。无论打算咽下什么,首先得仔细检查,就象比丘用四种受用品前,要诵一段观想经文一样。同时,还要观想给我们带来食物的人,是不是有妄见、持妄命。否则我们的戒德招损。

　　因此我们必须小心谨慎,以念住获得证据、以明辨作出判断。那样才会吃到正当、公平的食物。凡是不用念住与明辨的人,就象吃死食、腐食、生食的妖怪。骨头、翅膀、皮毛、全部一口吞下,象个不懂道理的野人。

　　科学家们如今很聪明。他们可以把人们平时不吃的东西,加以蒸馏处理,变成可吃的,而且还有营养。缺乏明辨的人,让自己受贪欲与渴求的控制,结果翅、尾、骨、鳍,什么都吃。喜欢的东西粘在心里。不喜欢的东西也粘在心里。走到哪里,好象喉里都有骨头卡着。不过如果我们在消化识食时,有戒德、定力与明辨,就好象有火、有灶、有刀,随时处理食物。

　　下一种食物,是心理动机的食物[思食]。如果我们把心意放在错误的目标上,它可能有毒害。如果你坐在这里想着你痛恨的人、令你恼怒的人,心里说等见着那人时,非要说这句那句话,这就叫做把心意放在错误目标上。如果你把心意放在正确的目标上,便会流向正确的方向。健忘与痴迷不会升起。比方说,你可以观想自己已经修习的戒德与布施,观想你的尊师。这就称为把心放在正确目标上。心会绽放。好比佛陀时代的人们,他们的心就在忆念佛、法、僧时便可以证果,进入尊贵的依止处。因此,我们应当使心倾向于会让它开放、成长的人与事上。这样会获得力量,从五盖中解脱出来,五盖好比雾障、又好比围咬着心的群虫。这样我们才有力量往上冲,直到证得涅槃的道与果。因此我们要这样做自己的好厨师。如果不知怎样切、煮、炒,只好如怪物一样吃生食。

　　第三口食物,是接触的食物[触食]。凡是由眼进来的形色、由耳进来的声音、由鼻进来的气息等等,你必须谨慎。自始至终注意什么有用、什么有毒。不善巧的食物,你必须马上摆脱它。对于接触心的观念也一样。你能这样做时,有益于眼、耳、鼻、舌、身的食物会不断流进来,渗入、沐浴你的心。你会远离恶食、远离杂染。Adhicitte ca ayogo: 你会确立于提升的心智中。通往低等域界的心理素质会消失,圣者的心理素质会升起。心处在坚定、稳固状态、一直朝涅槃走。那样它才能超越吞噬宇宙的大火。