大海可令枯佛语诚无妄
时彼邻人说伽陀已。复谓舅氏言。世尊所说。实无虚妄。汝妹亡殁。然有其因。以善贤长者信外道言造杀害业。由杀因缘汝妹亡殁。光明童子有大威力。火不能烧莲华中出。而今在彼频婆娑罗王宫中养育。是时邻人。具以前事。告其舅氏。
时彼舅氏。闻此语已。即还家中。谓善贤长者言。长者所为。不依理法。以何事故。我妹致终。然我审知我妹怀妊。汝设计谋。不全生产。汝以邪见。信受外道。起杀因缘。杀害我妹。光明童子有大威力。火不能烧。莲华中出。今在王宫。此实非理。汝可速诣王宫于今日中取童子归。斯为甚善。若不然者。我必与汝作不和合。我即当持白灰。于街巷路陌四衢道中。乃至随处。遍散其地。普令地白。使人惊异。我当唱言。善贤长者。杀害女人。我妹先因此人坏命。光明童子。今在王宫。王亦今时作无义利。我于随处。必作此说。汝自筹量。无贻后耻。尔时善贤长者。闻此语已。心生忧恼。作是思惟。如舅氏说。将非实邪。若实然者。我必怀惭。作是思惟已。即诣王宫。既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大王。我尚轻小。王最胜上。若不与其童子。恐谤于王愿王今时与此童子。王言。长者。我本无心取此童子。是佛世尊。付授于我。若非佛敕。我岂取邪。汝若欲取此童子者。今自宜应往诣佛所。具陈斯意。是时善贤长者。即出王宫。往诣佛所。到已白佛言。我有亲属。从外来归彼谓我言。光明童子。今在王宫。于今日中。速令取归斯为甚善。若不然者。彼不和合。乃至当于四衢道中。唱言善贤杀害女人。我妹先因此人坏命。光明童子。今在王宫王亦今时作无义利。我以是事。适诣王宫。取彼童子。王言。先因佛令收养。故我来此。愿佛令王还我童子。尔时世尊知是事已。观其善贤长者。今时若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。佛大慈悲。为作救护。即告尊者阿难言。阿难。汝可往诣频婆娑罗王宫。如我辞曰。佛问大王得无病不。今有一事。当听佛言。善贤长者。来取光明童子。王今宜应速当授与。善贤长者。若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。王悉是事。应如佛言。是时尊者阿难承佛圣旨。即时往诣频婆娑罗王宫。到已见王。如佛辞曰。佛问大王得无病不。今有一事。宜听佛言。善贤长者。来取光明童子。善贤若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。大王应悉是事。宜速付授。尔时频婆娑罗王。受佛敕已。即作是言。大德尊者。回至佛所。愿传我语。频婆娑罗王。稽首世尊足下。致敬问讯世尊。如佛教敕。我已听受。是时尊者阿难即出王宫。回至佛所。具如王言。白佛世尊。时频婆娑罗王。即速宣召善贤长者。到已谓言。善贤。今此童子。久在宫中。护持养育。八母看侍。乳哺依时。我心爱怜。过甚亲子。今虽佛敕还付于汝。然汝亦当体我心意。日日三时。汝自将来。我欲观视。善贤长者。敬受王命。即白王言。我受王敕。敢不遵承。日日三时。将诣王所。是时频婆娑罗王。即以众宝妙庄严具。铰饰大象。令光明童子乘此宝象。别敕臣佐。而令伴送至长者舍。而后长者。日日三时。送至王宫。王亲观视。光明童子。凡所施作。皆如理法。乃至后时。其父善贤。趣命终已。光明童子。即为家主。既嗣家业。转复精进。信佛。信法。信苾刍众。归佛。归法。归苾刍众。其父善贤长者。于此方处。先造杀业。光明长者。今为其父。修营福事。乃于自舍。常时备办。四事丰足。承事供给四方苾刍。乃至将来结集世尊正法藏者。上首耆年。诸大声闻。亦常供给所须供养。光明长者。于王舍城。修如是等。种种福事。悉为其父。而作利益。尔时有一商客。是彼善贤长者。先同商贩。故旧伴侣。久在外方。商贩未还。素念此人不造善业。又复闻知今已亡殁。子名光明。嗣为家主。其光明长者。信佛。信法。信苾刍众。归依三宝。如理所作。时彼商客。闻是事已。伤念善贤。庆快光明长者。即以上妙牛头旃檀之香。造一大钵。满盛众宝。远从外方。遣人持来。遗彼光明长者。以为信记。又令来人传如是言。所愿长时记念不忘。是时光明长者。即以咒句。而加护之。其咒所谓。
计那唧呬吒夜嚩(一句)室吒夜嚩(二)羯哩迦吒计那嚩(三)仡哩系[怡-台+(日/工)]咩(四)
说此咒已。复作是言。如是宝钵。若沙门。若婆罗门。若大威力诸神通者。当受此钵。如应得乐。如是加持已。即持此钵。出王舍城。先于路左。立一大柱。彩绘庄饰。上复悬铃。置钵于下。永为标记。是时有诸外道。如彼常法。于明旦时。诣河洗浴。经由路次。见此宝钵。即时问彼光明长者言。长者。汝安此钵。当何所用。光明长者。具以元因告诸外道。彼外道言。诸有清净沙门释子。堪受此钵。余无力能而堪受者。外道言已。随处而散。乃至后有耆年大德诸苾刍众。入王舍城。持钵乞食。亦于路左。见此宝钵。即乃问彼光明长者言。汝安此钵。当何所用。光明长者。亦以元因。广如前答。诸苾刍言。长者。今此宝钵。非我等受。当持奉佛。即能增长善利。灭诸罪垢。时诸苾刍如是言已。随处而散。
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