您当前位置:首页 > 佛学知识>

佛教的精神与特色(第三章)3

发布时间:2019-08-16 09:11:44   编辑:   阅读次数:

  佛教的精神与特色(第三章)3

\

  林世敏居士著  第四 佛教是积极乐观的  一般人批评佛教,总是说:佛教太悲观了,太消极了。
  为什么一般人会有这样的误解呢?我想这是因为:
  佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦;又说:‘人生无常’。认为世界上的万事万物,都是因缘暂起的,都是瞬息万变的,所谓名、利、财、色都是虚幻的,因此劝人不要太过‘执著’——即爱恋不舍。
  佛教亦认为‘多欲为苦’,欲望太多,常是痛苦和烦恼的根本。因此劝人要知足少欲,每一个人都要衡量自己的才力以决定欲望的多寡,自己的才力不够,却整日空思梦想,岂不是自惹烦恼?
  但,请记住,佛教并没有要我们‘绝欲’,而只说‘少欲知足’。过分地节省,以致伤害自己的身体,是佛所反对的。他自己在廿九岁出家以后,就曾经依照当时外道的苦行办法,瞎炼盲修,每天祗吃一颗米,一粒麻,搞得骨瘦如柴,体力不支,结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才了解虐待自己的身体,并不是达到解脱之道的方法,身体虽然不是真实的,总有死亡的一天,但修行却用得到身体,身体不健康,既不能思考、推理、也不能打坐,禅定。  ‘少欲知足’就是一种‘中庸之道’,四十二章经里,第三十四章有这么一段记载:
  佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说:‘琴的弦如果太松,拉得出声音吗?’  ‘不能。’  ‘如果弦调得太紧呢?’  ‘弦会断了。’  ‘如果弦调得恰到好处呢?’  ‘就可以拉出各种美妙的乐音了。’  所以佛教并不是‘今朝有酒今朝醉’的纵欲主义者,也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的‘少欲知足’乃是达到幸福快乐的‘中道’主义。(即不矫枉过正,中庸适中之意。)  好了,闲话又扯多了,再谈到佛教不是消极和悲观的问题吧!
  佛教劝人要了解人生无常,生命短暂的道理,叫人不可浑浑噩噩,不要等闲白了少年头,这样人们才会爱惜光阴,努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。
  佛教认为‘四大皆空’。四大是指的地、水、火、风,这四种是一切世界和身体赖以成立的元素,故名之为四大。
  细言之:地是物质的固体,水是物质的液体;火是物质的暖性;风是物质的动性。
  就人的身体而言,皮肉筋骨是属于地大;精血涎唾属于水大,体温暖气是火大,呼吸运动是风大。人的身体就是由这‘四大’元素组合而成,亦将因‘四大’之分离而消灭,人根本没有一个真实的本体存在,所以说‘四大皆空’。
  因为‘四大皆空’,所以说‘无我’。有些读者又搞胡涂了?明明我在这儿,怎么说‘无我’呢?诸位,所谓‘我’只不过是上面所说的地、水、火、风四种原素暂时聚合体。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢,换句话说一个人时时刻刻都在‘脱胎换骨’,那么是前一秒是‘我’呢?还是后一秒是‘我’?(时间像瀑布找不出一点是‘现在’。)
  或许有人说会‘思想’的才是‘我’,可是人的思想是刹那生灭,迁流不息的,又像海浪,前仆后继,前一念未灭,后一念又生起了,在念念不息中,到底前一念是‘我’呢?还是后一念是‘我’呢?(所以人的观念一直在改变,思想一直在迁换,昨天以为对的,以为好的,但今天你却认为是错的,是不好的。)
  因此;从‘身体’和‘思想’中根本找不到‘我’的影子,所以说‘无我’。
  佛教讲‘无我’,并不是要人自暴自弃,错以为反正‘我’没有了,胡作非为又有什么关系?反正‘我’是假的,努力又有什么用呢?
  存有这种观念,其实是大错而特错了,佛教讲‘无我’的道理,就是希望人们了解,一般世俗的人所认为真实的‘我’,其实是四大暂时聚合的假相,总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此不必要汲汲于名利的追求,不必与人斤斤计较,要以宽让容忍处世待人。
  唯其有‘无我’的认识,才能牺牲小我,完成大我,对义之所在,才能赴汤蹈火在所不惜。  一个人能做到‘无我’,他就不会损人利己,不会假公济私,能抛头颅,洒热血去做救国救民的大事业了。  所以佛教是以‘无我’、‘看破一切’为手段,去达到他服务社会,造福人群的目的。因为如此,他再也不会有名枷利锁的羁绊,能得到真自由、真自在,再也不会有患得患失的烦恼了。  ——文章来源于网络

本文链接:佛教的精神与特色(第三章)3

上一篇:佛教的疾病观_2

下一篇:你还算是个男人吗